Неожиданные ответы: границы познания

Разработчикам проекта Идеал.Изм, посвященному ответам на острые мировоззренческие вопросы, приходится сталкиваться с неожиданными вариантами, которые предлагают носители разных традиций.

Есть ли границы познания, переходить которые не следует?

Требует ли, например, вера доказательств? Проверять желательно всё, но у вас должно хватить мужества поверить, когда на это будет ваша воля, утверждают телемиты*: «Поступай в согласии со своей волей - таков да будет весь Закон. Вообще вопрос веры, доказательства сложен не только с телемитской, но и с общечеловеческой точки зрения. Что мы можем считать верой? И здесь могут быть очень разные и крайние позиции, потому что если рассматривать веру как то, что мы берём на веру, то очень многое из того, что мы считаем своим знанием, оказывается предметом веры. Человек может быть убеждён, например, в стабильности своей жизни, в стабильности фирмы, на которую он работает, государства, в котором он живёт, и мы знаем много примеров, когда эта стабильность обрушивалась в одночасье, при этом человек был уверен, что это не то, во что он верует, это то, что он знает, то, что подкреплено его опытом. На этот счёт прекрасно Нассим Талеб приводил парадокс индюшки, которую 364 дня кормят, и она уже имеет эмпирическое подтверждение, что человек её любит, холит и лелеет, но на День благодарения эту индюшку приносят в жертву, то бишь пускают на шашлык рождественский. Поэтому многое из того, что мы считаем нашим знанием, является всего лишь верой. Как и наоборот, многое из того, что принято называть верой, особенно в кругах материалистических, в кругах атеистических, является знанием, потому что оно основано на вполне конкретных духовных личных переживаниях, на вполне конкретном личном эмпирическом опыте. Человек выполнил ритуал, осуществил духовную практику, он получил реальное переживание божества, он получил реальное присутствия духа, бога, богини, некое преображение, и это не вера, это знание. Но почему-то мы называем это верой, хотя это полноценный опыт. Поэтому это очень сложный момент, это очень важно тонко дифференцировать эти вещи, потому что не исключено, что на следующем витке какое-нибудь новое научное открытие, как вот открытия когда-то Коперника, Дарвина и Фрейда, обрушит всё, на чём сейчас наша уверенность зиждется. Понимаете, надо сохранять своё сознание открытым, по возможности избегать догматизации. И здесь я хочу сказать ещё один важный вопрос по поводу веры. Алистер Кроули призывал сомневаться. В одной из притч он пишет: «Сомневайся, сомневайся во всём, сомневайся даже в том что ты сомневаешься». И это может показаться странным для такого вроде бы религиозного, мистического учения. Но это сомнение является гарантией, что тот опыт, который мы получаем, проверяется сомнением. Остаётся только то подлинное, то живое, которое это сомнение уже не может одолеть. Конечно, тут есть и другой момент: в начале пути, чтобы сделать какую-то практику сто раз и получить некий результат, некий опыт, мы, конечно, что-то принимаем на веру, безусловно. И здесь нельзя сказать, что все телемиты стали телемитами потому, что сразу их что-то там озарило, они получили духовный опыт. Но эту веру нужно считать некой служебной, как мы берём некую модель. Если эта модель нам нравится, если эта модель не вызывает внутреннего протеста со стороны некой нашей глубинной души, некоего глубинного чувства подлинного, чувства истинного, то, что в Телеме называется Сах, мы принимаем эту модель, считая её лучшей, и исходим так, словно она была бы абсолютной. При этом надо понять, что это допущение, и в ходе практики, в ходе работы она корректируется. Да, сама модель немножечко начинает уточнять и корректировать себя. Поэтому здесь очень важно избегать догматизации, избегать некоего закостенения. Поэтому мы же понимаем, что, например, боги - это некие силы, связанные с нами в нашей душе, это невыразимые силы. Но если понимать это в буквальном варианте, как характеры, то это будет смотреться, будет казаться, что мы отстали веков на 20. Поэтому этот вопрос на самом деле очень тонкий, но на самом деле что хочу сказать: не создавайте жёстких догм. Телема исключает жёсткую догматику. И даже те модели, которые мы принимаем, должны быть достаточно гибкими, чтобы в какой-то момент иметь возможность быть расширенными и дополненными в соответствии с нашей волей и нашим опытом» (Олег Телемский, посвященный Ордена восточных тамплиеров России).

*Что такое Телема, см. тут. Почему россияне, знать про нее не зная, постоянно за нее голосуют – тут.

Следует ли изучать другие миры и искать инопланетян? Искать можно, ставить это в центр жизни не стоит, считают протестанты*: «Протестанты — люди, для которых высшим авторитетом является Священное Писание, свидетельство Священного Писания. Если Священное Писание не говорит об инопланетянах, то этот вопрос просто не стоит. Но есть и другой подход, больше богословский: христианин в мире руководствуется двумя видами Божественного Откровения: того, которое может быть познано в процессе исследования Вселенной, в которую помещён человек (это общее Божье Откровение), и особое Божье Откровение, которое Бог даёт даже из-за пределов этой Вселенной, из Самого Себя, из основ бытия, которые в самом Боге. Так вот, Библия нам говорит, чтобы мы исследовали окружающий мир, “это слава царей - исследовать дело”.  Мы действительно верим в антропный подход к восприятию Вселенной, что она сотворена для человека, что он является венцом творения, что в планах Божьих человек должен стать партнером Бога после окончания земной истории. Здесь нет вообще никакого места инопланетянам. Это сугубо человеческая история. Но, с другой стороны, я полагаю, что и может открыться многое, но для этого оно должно реально открыться. Это не должны быть спекуляции людей, которым очень хотелось бы поверить в этих инопланетян. Поэтому вопрос открытый в этой части» (пастор Александр Федичкин, президент Российского евангельского альянса).

*Кто такие протестанты, можно узнать здесь. Какие на их счет существуют заблуждения, см. тут.

А открытия, связанные с искусственным интеллектом, полезны? В них нет смысла, потому что они оставляют человека на очень низком уровне, полагают буддисты*: «В буддизме есть очень много глубоких трактатов на тему различных уровней сознания - виджняны. И наивысшим считается то сознание, в котором нету интеллекта. Оно скорее подобно детскому сознанию, сознание святого близко к сознанию идиота. Поэтому искусственный разум - это очень низкий уровень сознания, который можно воспроизводить. Но буддист в самом себе старается изжить такое сознание, которое различает, которое занято какими-то логическими построениями, потому что оно всё равно ведёт к страданию. Оно лишь орудие каких-то желаний. Будда понимал, что жизнь есть страдание из-за того, что мы всё время чего-то хотим. И искусственный интеллект - будет лишь воспроизводством этого несовершенного различающего сознания, интеллекта. А просветление - это неразличающее сознание, равностное сознание. И для просветлённого искусственный разум и разум людей обычных - это одно и то же. И для него и то, и другое одинаково бренно, суетно, это то, над чем надо подняться» (Гесин, монах ордена Ниппондзан Меходзи школы Нитирэн-сю).

*О буддизме можно прочесть здесь.

Интересные ответы о том, как устроено мироздание, можно посмотреть тут.