Неожиданные ответы: духовные практики
Разработчикам проекта Идеал.Изм, посвященному ответам на острые мировоззренческие вопросы, приходится сталкиваться с неожиданными вариантами, которые предлагают носители разных традиций.
В частности, какие практики можно рекомендовать?
Вот созерцательность – это хорошо? А нет разницы между созерцательностью и активностью, утверждают буддисты*: «Буддизм вообще известен во всех других религиях как самая созерцательная религия, порой даже его обвиняют в том, что слишком много созерцательности. Но с точки зрения Будды нет противоречия между созерцательностью и активностью. То есть есть такое недеяние, которое есть лучшее действие. И лучшая активность будет тогда, когда мы не привязаны к ней, не погружены в неё слишком, а находимся как бы чуть-чуть отстранённо, как актёр. Актёр же понимает, что он только играет эту роль и что он не есть эта роль, и, понимая это, он играет её лучше всего. То есть оказываясь одновременно и действующим лицом, и зрителем, сыграть роль лучше получается, чем если мы будем только действующим лицом или только зрителем. Соответственно, созерцательность должна присутствовать в наших поступках, но в то же время он не должна быть чистой созерцательностью. Особенно в нашем ордене Ниппондзан Мёходзи делается на этом акцент. Мы являемся активными участниками общественной жизни, общественных процессов тогда, когда видим, что нарушается основополагающие заповеди в обществе. И мы не можем просто сидеть в монастырях и заниматься созерцанием, но мы идём в мир, идём в общество и там занимаемся созерцанием, занимаемся молитвой, которые и очищают это общество» (Гесин, монах ордена Ниппондзан Меходзи школы Нитирэн-сю).
*О буддизме можно прочесть здесь.
Созерцательность ведет в иной, мистический мир. Можно ли с ним общаться? Активно это делать лучше, чем пассивно, уверены теософы*: «С точки зрения теософии общение с потусторонним миром возможно. Другой вопрос, общаемся мы именно с теми людьми, с которыми мы хотим общаться, или это какие-то другие существа. Поэтому, если говорить с точки зрения, приветствуется это или нет, то спиритизм и медиумизм в целом не приветствуется (хотя изучается), потому что при медиумизме человек пассивно подпадает под власть каких-то посторонних существ и у него нет возможности проконтролировать, кто это и что они с ним делают. Тогда как подъём сознания такими методами, как йога или подобными ей, приветствуется. Также больше нам присущ не мистический, а оккультный подход, то есть это скорее рациональный и научный подход к потусторонним явлениям, чем мистический. Но мистический подход также не отметается» (Константин Зайцев, президент Московского теософического общества).
*Что такое теософия, см. тут.
А исповедоваться нужно? Лучше коллективно, от лица всего народа, заявляют иудаисты*: «Исповедание грехов является одной из важных заповедей в иудаизме. Но это происходит, как правило, не каждым человеком лично, когда он приходит к своему духовному наставнику, как в других религиях. У нас исповедь, исповедание грехов — это коллективный процесс раскаяния, который происходит прежде всего в определенный период года, который носит название “Десять дней раскаяния” — от Рош-Хашана, то есть еврейского Нового года, до Йом-Кипура, до Дня искупления. Эти десять дней посвящены раскаянию, примирению человека как своими ближними, так и со Всевышним, если человек нарушил какие-то заповеди в течение прошедшего года. Но также говорит наша традиция, что ворота раскаяния открыты для человека всегда, во все дни года. Покаянные молитвы находятся и в будничной литургии, и в праздники. Иногда это может быть сделано перед всей общиной, но, как правило, это общая коллективная молитва, в которой каждый может исповедать те грехи, которые он сам нарушил. Если он сам в этой покаянной молитве свои грехи не найдет, то наверняка есть среди нашего народа кто-то, кто эти грехи совершал, и поэтому это будет тогда и молитва за других людей» (раввин Леонид Бимбат).
Об иудаизме см. тут.
Как устроен духовный мир, и какие практики лучше использовать при общении с ним, можно посмотреть тут.