О потенциале буддизма

Когда мы начинали наш проект www.izm.io, туда было заложено много социологии. Но я был внутренне убежден, что по мере увеличения статистических данных, можно будет сделать много неожиданных открытий.

Когда мы начинали наш проект, туда было заложено много социологии. Но я был внутренне убеждён, что по мере увеличения статистических данных, можно будет сделать много неожиданных открытий. Сейчас ещё не время говорить о большой социологии, о «религиозных (мировоззренческих) предпочтениях» наших сограждан, реальной картине распределения реальной, а не декларируемой карте религиозности. Также мы ожидаем прояснения интереса к разного рода вопросам - многожёнству, употреблению алкоголя, разводу и.т.п. среди этических ценностей в обществе. Это тоже что-то даст социологам. Для этого нужно подождать больших чисел - этим уменьшается статистическая погрешность, социологи знают, что это такое. 

Но возникла иная гипотеза. Каждое из мировоззрений интересуется собой, этот интерес вполне естественен. О нас знают и буддисты, и мусульмане, и православные, и многие другие. Правда, далеко не все организации, но мы ко многим ходили, беседовали с руководителями и священнослужителями, убеждали, что Изм. интересен как голос веры, полезен в просветительских целях и т.д. И что? На первом месте атеисты, на втором немногочисленная телема, на третьем буддисты. Картина крайне интересная. Хотя бы тем, какая степень активности заложена в каждое из движений. Если гипотеза верна, то по степени такой активности можно измерять потенциал мировоззрений, следовательно, потенциал стоящих за ними организаций (кстати, и у атеистов тоже есть организации, и не одна). Но с атеизмом все сложнее, здесь интересно почитать, что написал об этом наш коллега Юрий Тихонравов. 

Оказывается, у буддизма обнаружился нарастающий потенциал, в который многие не могли поверить. Но это не иллюзии: буддизм, повторю, на третьем месте в нашей статистике. Но остается неясным, используют ли буддийские организации эту тенденцию? В странах Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока активность буддийских организаций довольно заметна. Причем эта активность и социальная, и экономическая, от нашей привычки определять буддизм как лишь созерцательную практику, это довольно далеко.

Несколько примеров высокой социальной активности буддистов и созданных ими организаций: International Network of Engaged Buddhism (Таиланд); Проекты, которые активно внедряют «буддийскую экономическую модель», включая банковскую систему (Шри Ланка). Движения с большим социальным потенциалом - International Network of Engaged Buddhism (Таиланд), Buddhist Peace Fellowship – примеров множество. Эти движения ссылаются на идею сострадания, но не абстрактную, а активную, и конвертируют его в социальные проекты. Эти движения нередко становятся международными и сетевыми. Наконец, не стоит забывать, что с буддизмом связано построение политических систем, и далеко не одной. Есть над чем подумать...